Filopolítica
Filosofía para la política

Antoni Gutiérrez-Rubí

Índice

Prólogo

El valor de la política meditada (Victoria Camps)

Artículos

La política meditada (septiembre de 2009)

Política: de la ideología a la filosofía (abril 2010)

El espíritu de la política (julio 2010)

Filopolítica: Filosofía para la política (octubre 2010)

Bibliografía

Micropolítica

Prólogo

El valor de la política meditada

El autor de los textos aquí reunidos bajo el título de Filopolítica es alguien que ama la política, pero, como nos ocurre a muchos, rechaza la política al uso. A su vez, está convencido de que existen modos de  devolverle a la política la dignidad que ha perdido y la sustancia que debería recuperar para conseguir un mínimo de credibilidad y respeto. El diagnóstico del que parte implícitamente Antoni Gutiérrez-Rubí no es nuevo ni creo que sea discutible. A diario se expresan voces que lamentan la falta de liderazgo político efectivo, la cortedad moral de los gobernantes, su nula visión de futuro, la confusión de la política con la mera gestión, y aún ésta a menudo ineficiente. En suma,  un sinfín de defectos que sitúan a la política en los niveles más bajos de la afección social. El panorama desalienta al más optimista y esperanzado, pero no a quien, como el autor de estas páginas, se niega a reconocer que todo está perdido. Es necesario y es posible recuperar un sentido noble de la política.

Al camino para hacerlo le da el nombre de “filopolítica” que significa, nada más y nada menos, que dotar de filosofía a la política. ¿Filosofía? ¿A estas alturas en que la teoría y la contemplación se han ausentado de nuestro mundo pragmático y ávido de resultados tangibles? ¿A qué se refiere Gutiérrez-Rubí cuando  reclama  más filosofía para la política?

Los términos que usa para hacer más explícita su propuesta suenan, si cabe, aún más raros que la mención de la filosofía misma como solución para la política. Son términos que  no están de moda o que tienden a estarlo sólo para frivolizarse. Lo que, a su juicio, una política digna de tal nombre requiere es más meditación, más trascendencia, más espiritualidad, y, en definitiva, más ideas.

La política debiera ser una “política meditada”, que no se hurtara a la “dimensión espiritual” de la persona. Hablar de espiritualidad no tiene por qué llevarnos a la religión –aclara-. Hacer brotar la espiritualidad es sencillamente no ignorar la dimensión más esencial del ser humano, esa por la que es capaz de escucharse a sí mismo y que dota a su lenguaje y a su discurso de densidad moral.

Con otras palabras y para entendernos: es preciso que los agentes políticos encuentren mecanismos que les lleven más allá de unas dinámicas carentes de horizontes, de proyectos y de sueños que nadie ofrece ni acierta a formular, pero que los ciudadanos están pidiendo a gritos. Más innovadoras que la política, las empresas hace tiempo que se han dado cuenta de la inanidad de un trabajo que deje de valorar la ponderación y la distancia reflexiva frente a lo más inmediato. Ninguna actividad que se precie funciona si falta la dirección y la iniciativa que la dotan de sentido, de intención, a fin de cuentas. ¿Hacia dónde vamos? ¿Qué nos proponemos? ¿Cuáles son los objetivos últimos? Para poder dar respuesta a estos interrogantes, de vez en cuando, hay que detenerse a examinar lo que uno hace, preguntarse si está bien, si está claro lo que busca, si conviene rectificar o escuchar a los que opinan distinto. Lo contrario es encumbrar el presente para vivirlo de forma absoluta sin detenerse a calibrar lo que pueda venir después. El pensamiento, la meditación, el logos de los griegos, la palabra y el razonamiento, eso es lo que echamos de menos en nuestro mundo y, en concreto, en la política.

Siguem moderns, llegim els clàssics. El verso de Foix guía a Gutiérrez-Rubí a lo largo de sus argumentos. Y para hacerle caso se remonta a Confucio. Más discreto que Platón que reclamó para los filósofos el gobierno de las ciudades, Confucio,  entre otras cosas, se empeñó en subrayar el valor preponderante de las palabras pensadas y examinadas porque, de no ser así, la comunicación no funciona, no transmite nada, el lenguaje es impreciso, se nota que lo dicho no está suficientemente meditado ni discutido.  Para poder recolectar hay que sembrar antes, lo cual significa proyectar a más largo plazo y disponer de semillas que puedan dar un fruto apreciable.

La política de izquierdas está sufriendo dos crisis de envergadura. La primera es la falta de un contenido nuevo que permita vislumbrar con nitidez, y sin que el ciudadano se lleve a engaño, qué distingue a la derecha de la izquierda. Durante muchos años -todos, para nosotros, desde la transición-, las políticas sociales y de bienestar han llenado las agendas de los progresistas y muchas de aquellas políticas que fueron patrimonio de la izquierda, hoy las comparten todos los partidos casi por igual. ¿Quién se atreve a decir que la educación, la sanidad, la seguridad social no deben universalizarse? ¿Quién no es un poco ecologista y no teme las posibles consecuencias del cambio climático? El problema hoy es que, una vez aceptadas las premisas del estado social, lo que se impone es sostenerlo, lo cual, con la crisis económica, no es una tarea liviana. Para ello hay que hacer reformas, entender que la equidad no es mero igualitarismo, que la señal de una justicia distributiva que merezca tal nombre es invertir en los menos favorecidos, medida que a los más poderosos no suele gustarles. No complacer a los ricos para atender a los pobres siempre es impopular, supone una valentía política de la que no dispone la cortedad de miras electoralista.

La segunda crisis quizá sería más fácil de abordar, pues no radica tanto en el qué se hace, sino en el cómo se hace. Cómo se hace política, cuál es el mejor estilo para la política. El texto de Gutiérrez-Rubí, así como su Micropolítica anterior, se dirige más a este segundo punto. Un punto que se convierte en improbable si se mantiene el imperativo insalvable para los políticos de tener presencia diaria y constante en los medios de comunicación. Esa necesidad reduce el lenguaje que debiera ser ponderado y convincente a unos cuantos titulares ávidos de destacar el enfrentamiento entre unos y otros e ignorar los logros derivados de una reflexión pausada. La impresión que el ciudadano obtiene de lo que le cuentan los medios es que la tal reflexión brilla por su ausencia. Tal vez sea cierto, pero preferiría pensar que no es así. Sea como sea, para que la política recupere la confianza que ha perdido, es necesario que se escriban y se lean, que se tengan en cuenta, consideraciones como las que se exponen en las páginas que siguen.

Victoria Camps

La política meditada

En el mundo de la empresa innovadora, la práctica de la meditación regular y frecuente se va imponiendo con naturalidad, y se promueven espacios de silencio para poder mirar el entorno (y mirarse) con mayores dosis de imparcialidad y equilibrio. La meditación abre, cada vez más, las oportunidades a una gestión de las organizaciones en que las emociones tengan un papel más valorado y reconocido al mismo nivel que las aptitudes y las actitudes.

El estrés y la ansiedad, por ejemplo, se han convertido en una de las mayores causas de falta de competitividad y de baja laboral. Si añadimos la falta de relajación y de descansos adecuados, se produce un alarmante descenso de nuestra energía vital, condicionando nuestro estado de ánimo y este, a su vez, nuestro comportamiento y rendimiento globales.

El contexto de crisis, con sus escenarios de incertidumbre y complejidad, ha castigado duramente los delicados equilibrios emocionales que la vida moderna exige a las personas. “No he parado ni un minuto” es la frase recurrente que refleja una ocupación constante, sin pausa (descanso) ni silencios (reflexión), lo que perjudica enormemente la calidad de cualquier tarea. Las empresas se han dado cuenta del potencial que para la productividad y la innovación tienen el silencio reflexivo y la calma serena.

Mientras, la política parece que ignora estas consideraciones y desprecia la meditación y el cuidado del espíritu como estructura medular del carácter de nuestros representantes. La dimensión espiritual de la persona, por ejemplo, no puede ser ignorada, tampoco, desde la izquierda renovadora, y mucho menos desde el socialismo democrático, que tiene una base electoral y sociológica de cultura católica muy amplia y un anclaje histórico con las comunidades de base cristianas y los sectores renovadores de la jerarquía. Pero no estamos hablando de religión ni de iglesias. Hay que multiplicar los gestos hacia las comunidades laicas y creyentes comprometidas con la acción social, sí; pero acercarnos también con respeto e interés hacia otros espacios de trascendencia espiritual no específicamente religiosa.

Hasta ahora, la izquierda se ha movido con un reduccionismo simplista considerando lo espiritual como un fenómeno meramente religioso. Gran error. Lo espiritual, entendido como el sentido que le damos a las cosas y a nuestra vida, permite residenciar en valores y principios los verdaderos reguladores de nuestro comportamiento. Y ahí radica su potencial para la política. Un gestor público debe ser una persona de densidad moral y ética, y para ello es imprescindible una actitud reflexiva y pausada y una vida interior rica y equilibrada.

La política, con sus ritmos mediáticos y su inmediatez táctica, aleja a nuestros representantes, demasiadas veces, de la ponderación y la distancia imprescindibles. Nadie reclama, por ejemplo, tiempo para evaluar la respuesta adecuada, para estudiar una propuesta, para pensarla con calma. Es como si la distancia cautelar que tantas veces debería guiar la actuación pública, sea un demérito o un defecto. Todo lo contrario.

Hay un nuevo espacio para la política meditada. La ciudadanía lo está pidiendo a gritos. La meditación, el silencio, el retiro, el estudio, deben estar presentes en la vida política y en nuestros líderes. Necesitamos políticos con mayor capacidad de escuchar su interior y de compartir experiencias de profunda e intensa concentración personal. Una espiritualidad humana, profundamente humanista, como base de otra política.

Necesitamos líderes reflexivos, capaces de meditar, de buscar en su equilibrio personal la fuerza y las ideas que guíen su actividad. Puede ser una dimensión religiosa, pero no necesariamente. Debemos fomentar las prácticas que buscan el equilibrio y la armonía como el yoga o el taichí y acercarnos a ellas con una nueva naturalidad. En España todavía hay un prejuicio latente hacia tales disciplinas que, ignorantes y petulantes, algunos identifican como “raras”.

Martin Boronson, autor del best seller “Respira” (Urano) nos anima a recuperar el control personal con solo un minuto al día. Y recomienda seguir cuatro pasos: crear un lugar de silencio y soledad; sentarse en una silla con la espalda enderezada, con las manos y las piernas relajadas pero inmóviles; activar el reloj avisador en un minuto exacto y cerrar los ojos, centrando la atención de la mente en la respiración hasta que suene la alarma. ¿Se lo imaginan? Y todavía más: ¿Se imaginan a nuestros políticos con este minuto de serenidad?

Creo que la política necesita de estos minutos de oro. Y la comunicación política, todavía más. Durante el verano, algunos líderes políticos han recomendado a sus adversarios que “se relajen” o “se retiren a un monasterio”. La sugerencia, si reflejara una reivindicación sincera e incluyente de la política meditada, sería un cambio notable que deberíamos aplaudir. Pero dicha con un cierto desdén y como una invectiva refleja un prejuicio sobre el valor del retiro y de la relajación en la vida pública.

El descrédito de la política y de los políticos tiene que ver –y mucho- con el deterioro del lenguaje político. Dime cómo hablas y te diré quién eres (y cómo eres). Deberíamos relajarnos, sí; pero para pensar mejor y ver si hay algo en el interior que valga la pena. Y, solo entonces, abrir la boca.

Publicado en el Periódico de Catalunya (5.09.2009)

Política: de la ideología a la filosofía.

“Más vale encender una vela que maldecir la oscuridad.”
Proverbio árabe

“Nunca corren buenos tiempos para quien no sabe a dónde va.” Séneca

En un contexto convulso e incierto, provocado por la crisis económica y financiera, con consecuencias devastadoras en lo social y en lo ético, algunas empresas empiezan a valorar el potencial que puede tener para la innovación y la productividad, la meditación y otras disciplinas y técnicas del silencio, la introspección y el equilibrio interior. La meditación abre, cada vez más, las oportunidades a una gestión de las organizaciones en que las emociones tengan un papel más valorado y reconocido al mismo nivel que las aptitudes y las actitudes.

Si la acción meditada es imprescindible (creo) en la gestión empresarial, en la política es consustancial. Lamentablemente, estamos lejos todavía de que los políticos valoren la importancia de la meditación, de la reflexión en silencio, de la capacidad de encontrarse a solas consigo mismo, para recuperar el sentido de la espiritualidad -profundamente humanista-, que puede dar otro sentido al modo de hacer y entender la política. No estamos hablando de religiosidad.

Vicente Merlo (doctor en Filosofía, profesor asociado de la Universidad de Barcelona, escritor y pionero en impartir una asignatura de meditación), en una reciente entrevista, afirmaba que la meditación aporta “ecuanimidad, claridad mental, y capacidad de concentración” y nos redescubre el silencio interior con una riqueza que no imaginamos.

Esta capacidad de concentración, de escuchar el interior, puede desarrollar una nueva capacidad de comunicación a través de un determinado lenguaje político más preciso, más intenso, más sincero. La meditación puede ofrecer a nuestra política democrática la densidad moral y ética que acompañe una acción transformadora. Una densidad que debe percibirse en el uso de un nuevo lenguaje, un nuevo vocabulario en el que las palabras del espíritu no estén excluidas, proscritas o estigmatizadas. Políticos con una rica vida interior podrán servir mejor lo público. Políticos que hablen con el corazón serán los líderes del mundo incierto.

El ejemplo chino: volviendo a Confucio

Decía Octavio Paz que “se olvida con frecuencia que, como todas las otras creaciones humanas, los Imperios y los Estados están hechos de palabras: son hechos verbales”. En el libro XIII de los Anales, Tzu-Lu pregunta a Confucio: “Si el Duque de Wei te llamase para administrar su país, ¿cuál sería tu primera medida? El Maestro dijo: La reforma del lenguaje.” El filósofo chino Confucio (551-479 aC) que dio nombre al confucionismo o confucianismo (una doctrina que se ha definido más bien como una corriente ética y no tanto como una religión y cuya influencia ha perdurado durante siglos en distintas culturas), otorgaba al lenguaje un papel esencial en el gobierno de una nación. Los preceptos básicos de esta corriente son esencialmente humanistas y hablan de cómo debe relacionarse el ser humano con sus semejantes. Hace referencia a los valores, virtudes, relaciones… cómo desarrollar una buena conducta en la vida y un buen gobierno basado en la caridad, la justicia, y el respeto.

Valores que tienen en el lenguaje un pilar fundamental, ya que éste expresa la calidad moral del que habla. De hecho, al preguntarle sus discípulos qué mejoraría o reformaría si tuviera que gobernar un país, Confucio hizo referencia al lenguaje: “Si el lenguaje carece de precisión, lo que se dice no es lo que se piensa. Si lo que se dice no es lo que se piensa, entonces no hay obras verdaderas. Y si no hay obras verdaderas, entonces no florecen el arte ni la moral. Si no florecen el arte y la moral, entonces no existe la justicia. Si no existe la justicia, entonces la nación no sabrá cuál es la ruta: será una nave en llamas y a la deriva. Por esto no se permitan la arbitrariedad con las palabras. Si se trata de gobernar una nación, lo más importante es la precisión del lenguaje”.

China, por ejemplo, hace una apuesta pragmática por Confucio como pensamiento cohesionador de la tradición cultural y milenaria de su sociedad y como la base renovadora de sus caducos principios políticos. Esta orientación estratégica es profunda y dibuja el horizonte más esperanzador que existe en dicha sociedad junto al potencial de libertad de las nuevas tecnologías que se abre paso con una tremenda fuerza. Las reformas democráticas en ese país pueden llegar, sorprendentemente, por la combinación del pensamiento de hace más de 2.500 años y por el movimiento de placas tectónicas que supone la cultura digital e Internet.

Los fundamentos confucionistas unidos al desarrollo del denominado poder blando -concepto acuñado por el profesor de Harvard, Joseph Nye-, son las claves del desarrollo económico chino. Según Nye, en la fuerza de una nación podemos distinguir entre el poder duro, definido por la potencia militar, tecnológica, económica, etc. y el poder blando, que se refleja en otros factores como son la escala de valores, el estilo de vida, la cultura, la organización social, los modelos de desarrollo… China busca la síntesis. Daniel Bell, autor del libro El nuevo confucionismo de China afirma que “la tradición jugará un papel muy importante en el desarrollo y puede ser el hilo conductor de la nueva China”.

En el último congreso del Partido Comunista Chino, el 17º, celebrado el 15 de octubre de 2007 (encuentro quinquenal que decide la vida política del país para los siguientes años), la ideología dio paso a la filosofía: del comunismo al confucionismo. Bajo el lema “Armonía social” se justificó la falta de libertades, la censura o la represión tibetana. Pero, al mismo tiempo, se cimentaron las bases de la nueva China y su “otra” vía a la democracia y al progreso. El presidente Hu Jintao ya había anunciado un año antes, a través del diario China Daily, ocho “mandamientos” de fuerte inspiración filosófica para “recuperar la moralidad” y lograr una “cultura socialista avanzada”, que serían colocados en carteles para conocimiento de todo el mundo:

1. Patriotismo. Ama a tu patria, no la dañes.
2. Vocación pública. Sirve a la gente, no la abandones.
3. Conocimiento. Defiende la ciencia, no seas ignorante.
4. Trabajo. Trabaja duro, no seas perezoso ni odies el trabajo.
5. Ayuda al prójimo. Mantente unido y ayuda a los otros, no te beneficies a costa de los demás.
6. Honestidad. Sé honesto y digno de confianza, no busques los beneficios a costa de tus valores.
7. Disciplina. Sé disciplinado y cumplidor de la ley, en lugar de caótico y sin leyes.
8. Sencillez. Conoce la vida sencilla y las dificultades, no te sumes a los lujos y los placeres.

La apuesta filosófica es la opción estratégica actual del nuevo pragmatismo político chino, que va a permitir a su impermeable dirección aplazar, sine die y otra vez, las reformas democráticas. Y, al mismo tiempo, frenar el auge de movimientos religiosos muy importantes como la secta Falun Gong. Pero, a pesar de esta lamentable instrumentalización, hay, en la mirada a lo espiritual de un pensamiento milenario, un horizonte que debe explorarse desde las opciones políticas de progreso.

La filosofía, fuente para la regeneración política

De la experiencia china (con todas sus limitaciones y reservas), y de otras manifestaciones que expresan nuevas demandas morales y éticas para la revitalización de la política, hay que sacar algunas conclusiones. Necesitamos una nueva política y ésta sólo será posible con un nuevo lenguaje con más profundidad y espiritualidad. La alianza de progreso que se debe construir en lo local y en lo global para conseguir la esperanza de una gobernabilidad más justa, más sostenible y más pacífica necesita líderes, acciones, ideas, pensamiento… y palabras. También organizaciones, sí. Pero sin una nueva filosofía política no recuperaremos para ésta la opción directiva del presente y no podrá garantizar futuros. Corremos el riesgo de que la política sea irrelevante.

En sociedades líquidas, es tiempo de pensamientos sólidos. Ludwig Wittgenstein, el pensador austríaco que intentó definir la lógica del pensamiento humano escribía, ya en 1921, “que los límites de mi lenguaje son los límites de mi mundo“. Definitivamente, el mundo ha cambiado mientras que el lenguaje político parece haberse transformado en inservible, caduco y previsible. La política democrática y reformadora que se ha quedado sin vocabulario, sin sintaxis, parece que se conforma con la gestión de la ortografía. Volvamos a las palabras, a las que nacen de las ideas y de la filosofía; sin ellas, la ideología está muerta.

Volvamos atrás, para ir hacia adelante. Reforcemos nuestra formación sobre los clásicos: de Confucio a Aristóteles, pasando por Séneca. Recuperemos los fundamentos éticos y morales que constituían el debate de lo humano y de lo colectivo hace ya miles de años. Quizás hay que volver al lugar de donde nunca deberíamos habernos ido. Como decía el poeta Josep Vicenç Foix: “Sigueu moderns. Llegiu els clàssics”.

Publicado en la Revista de la Fundació Rafael Campalans (Primavera 2010)

El espíritu de la política.

Todo estriba en hacer lo que lo que el filósofo Peter Singer define como “ampliar el círculo del nosotros”, aumentando la cantidad de personas que consideramos parte de nuestro grupo.

Richard Rorty (Estados Unidos, 1931-2007) ha sido uno de los grandes filósofos norteamericanos. Poco antes de su muerte, escribió un breve y sugerente ensayo, “Una ética para laicos”, en el que reivindicaba una ética que no estuviera subordinada a la religión, sino que tuviera una autonomía constituyente del rearme moral de nuestra sociedad y fuera un importante recurso para garantizar el futuro espiritual de la humanidad.

Cada vez es más evidente que una de las causas más profundas de la crisis de la política (y, en particular, de la política transformadora) es la desconexión entre praxis política y moral política. Una causa a la que no se dedica, lamentablemente, el tiempo y el coraje necesarios para abordar un debate imprescindible y urgente sobre el rearme moral en el proceso de renovación y reformulación de una nueva política de orientación progresista.

La política se está quedando huérfana de filósofos en un inexorable y preocupante éxodo del discurso moral. Sin ellos, desvariamos desnortados en una cartografía que desdibuja la política en gestión. Casi sin darnos cuenta, la política ha ido perdiendo (o expulsando) a sus más brillantes pensadores, renunciando a hacerse preguntas profundas, para ofrecer respuestas superficiales, de manual. Sin sentido. Eso es lo que nos aleja del sentimiento de las personas, la ausencia de sentido y profundidad de muchas prácticas y políticas públicas que parecen incapaces de comprender la complejidad y el vacío que provoca una política sin espíritu.

Se impone una triple reacción: más meditación, más espiritualidad y más filosofía.

La política meditada

La praxis política sublima la acción como el paradigma definitivo de la política e ignora  y desprecia, por ejemplo, la meditación y el cuidado del espíritu como estructura medular del carácter de nuestros representantes. El absolutismo de la gestión se ha convertido en el indicador de referencia. Les valoramos por lo que hacen, no por lo que son, ni por lo que sienten en su interior.

Pero algo está cambiando y muy rápidamente. Esta crisis está poniendo a cada uno en su lugar. Y afloran, más que nunca, las debilidades estructurales de muchos líderes políticos. Hoy la observancia democrática y ciudadana se fija en la talla moral y ética de nuestros representantes y crece la convicción de que la riqueza espiritual e intelectual de nuestros líderes es condición indispensable para su eficacia en la gestión. Además, aumenta la certeza de que la mayoría de las repuestas que debemos dar a los retos del planeta no se pueden gobernar o abordar únicamente desde los instrumentos de la política (demasiado limitada y condicionada), sino que se necesitan cambios de conducta y comportamientos individuales para diseñar futuros compartidos.

Como apuntaba en mi artículo La politica meditada:
“La política, con sus ritmos mediáticos y su inmediatez táctica, aleja a nuestros representantes, demasiadas veces, de la ponderación y la distancia imprescindibles. Nadie reclama, por ejemplo, tiempo para evaluar la respuesta adecuada, para estudiar una propuesta, para pensarla con calma. Es como si la distancia cautelar que tantas veces debería guiar la actuación pública, fuera un demérito o un defecto. Todo lo contrario.

Hay un nuevo espacio para la política meditada. La ciudadanía lo está pidiendo a gritos. La meditación, el silencio, el retiro, el estudio, deben estar presentes en la vida política y en nuestros líderes. Necesitamos políticos con mayor capacidad de escuchar su interior y de compartir experiencias de profunda e intensa concentración personal. Una espiritualidad humana, profundamente humanista, como base de otra política.

Necesitamos líderes reflexivos, capaces de meditar, de buscar en su equilibrio personal la fuerza y las ideas que guíen su actividad. Puede situarse en una dimensión religiosa, pero no necesariamente. Debemos fomentar las prácticas que buscan el equilibrio y la armonía y acercarnos a ellas con una nueva naturalidad.”

La dimensión espiritual de las personas

La política progresista debe mirar la dimensión espiritual del ser humano como una nueva fuente revitalizante de la moral y ética políticas. Francesc Torralba, director de la Cátedra Ethos de la Universidad Ramon Llull, afirma que “hay personas que desarrollan su vida espiritual en el marco de las tradiciones religiosas, pero hay otras que desarrollan su faceta espiritual en otros ámbitos, en contacto con la naturaleza, en la contemplación del arte, en el ejercicio físico, en la meditación. La vida espiritual es heterogénea, fluida y permeable. No nos aísla del mundo, nos conecta con todos los seres.”

La política progresista sigue prisionera de bastantes tópicos y prejuicios hacia la espiritualidad (en su amplia pluralidad) ya que considera que el desarrollo de la vida interior de las personas es una dimensión refractaria a la ideología o al pensamiento político. Craso error. Aceptada, a regañadientes, la inteligencia emocional como un concepto imprescindible para una renovada política más sensible y próxima, se debe iniciar un debate a fondo sobre la inteligencia espiritual, como una disciplina (un comportamiento, una actitud vital) que da profundidad y sentido a la vida, mejorando la capacidad autónoma de las personas, favoreciendo su distancia crítica respecto a la realidad y ayudándolas a convertir sus vidas en proyectos personales con mayor fundamento y equilibrio.

Hasta ahora, la izquierda se ha movido con un reduccionismo simplista considerando lo espiritual como un fenómeno meramente religioso. Lo espiritual, entendido como el sentido que le damos a las cosas y a nuestra vida, permite residenciar en valores y principios los verdaderos reguladores de nuestro comportamiento. Y ahí radica su potencial para la política.

La dimensión espiritual de la persona no puede ser ignorada desde la izquierda renovadora y, mucho menos, desde el socialismo democrático, que tiene una base electoral y sociológica de cultura católica muy amplia y un anclaje histórico con las comunidades de base cristianas y los sectores renovadores de la jerarquía. Pero no estamos hablando de religión ni de iglesias. Se deben multiplicar los gestos hacia las comunidades laicas y creyentes comprometidas con la acción social, sí; pero también acercarse con respeto e interés hacia otros espacios de trascendencia espiritual no específicamente religiosa.

Por una nueva filosofía política… y de la política

“El derrumbe del marxismo, escribía Richard Rorty, nos ayudó a comprender por qué la política no debería intentar ser redentora (como la religión). Los hombres necesitan que se los haga más felices, no que se los redima, porque no son seres degradados, almas inmateriales apresadas en cuerpos materiales, almas inocentes corrompidas por el pecado original. Son, tal como sostenía Friedrich Nietzsche, animales inteligentes, que a diferencia de otros animales, aprendieron a colaborar unos con los otros para del mejor modo hacer realidad sus deseos”.

Creo que hay que “volver a pensar”, en el sentido más profundo del término, si queremos que la política transforme liberando no redimiendo. Pensar en la vida y en las personas. En cómo vamos a buscar su felicidad.

¿Dónde están, hoy, los filósofos en la política? Estamos huérfanos sin José Luis Aranguren y Alfonso Comín, añoramos a Victoria Camps, mal leemos a Daniel Innerarity y desconocemos a Adela Cortina. La ignorancia de buena parte de la política se maquilla por el ejercicio del poder, la prepotencia ideológica y la banalidad de la mayoría de sus presencias y retóricas públicas.

Hay que volver lo andado, quizás, para recuperar el espíritu de la política, releyendo y recuperando en un ejercicio crítico de actualización a los clásicos de todos los tiempos, sin los cuales no es posible ninguna modernización. Pero no lo conseguiremos si la política formal no se esfuerza con determinación en buscar una nueva alianza con la filosofía y la espiritualidad para renovar y rearmar la dimensión moral y ética de la acción política. Para rebelarnos contra el determinismo histórico. Para hacer posible lo urgente y lo necesario.

Acabo con una cita imprescindible de Albert Camus cincuenta años después de su muerte: "Ya que no podemos vivir tiempos  revolucionarios aprendamos, al menos, a vivir el tiempo de los rebeldes. Saber decir no, esforzarse cada uno desde su puesto, crear los valores vitales de los que ninguna renovación podrá prescindir, mantener lo que merece la pena, preparar lo que merece vivirse y practicar la felicidad para que se dulcifique el terrible sabor de la justicia... Todos ellos son motivos de renovación y  esperanza".

Publicado en la Revista de la Fundació Rafael Campalans (Julio de 2010)

Filopolítica: Filosofía para la política.

“Líricamente propondríamos…una fórmula más breve diciendo que,  para todos nosotros, se trata de conciliar justicia y libertad. El objetivo que debemos perseguir es que la vida sea libre para cada uno y justa para todos” (...)

“Entonces, ¿hay que renunciar a este esfuerzo por algo que parece inalcanzable? No, no hay que renunciar, sino simplemente medir la inmensa dificultad y hacérsela ver a quienes, de buena fe, quieren simplificarlo todo”. Albert Camus

François Châtelet, fundador del Collège International de Philosophie y autor entre otras obras fundamentales de “Una historia de la razón” (Editions du Seuil, 1992), afirmaba que “conviene que el filósofo sea el rey o que el rey fuese filósofo”.

Pero, ¿hay espacio para la filosofía –y para los filósofos- en la política, hoy? O, por el contrario, ¿debemos aceptar que “la política se ha quedado sin héroes”, como afirma Daniel Innerarity, y que el ideal griego de Platón, y también de Sócrates, respecto a que la fuerza y el liderazgo de la política y del político se base en la virtud y el conocimiento de la excelencia, ya no es posible en nuestra sociedad?

Mientras la política ignora o se vacía de filosofía, los nuevos líderes empresariales recurren a ella para comprender al ser humano y su condición, en un momento en que la ventaja competitiva radica, fundamentalmente, en las organizaciones ricas emocionalmente y nucleadas alrededor del talento y la creatividad de cada persona.

Filosofía e innovación empresarial

La filosofía, a lo largo de la historia, se ha movido en una cartografía de cuatro puntos cardinales basada en la capacidad de explicar, intuir, resolver y comprender, en la línea que desarrolla Juan Ramis-Pujol. Y sus cuatro competencias asociadas, tales como la capacidad de medir o filosofar, por ejemplo. Toda la innovación humanista se nutre de estos cuatro puntos y su práctica asociada. Comprender el mundo, la sociedad y el papel del ser humano en ella, a partir de la observación lógica, la introspección teórica, la experiencia práctica o el espíritu crítico han sido los escenarios filosóficos de nuestra tradición moderna.

Por eso, los clásicos del pensamiento filosófico vuelven con renovadas fuerzas, sorprendentemente, en la formación básica de nuestros directivos empresariales y en los consejos de administración más lúcidos.  En especial, en aquellos que, liberados de la pulsión suicida de la avaricia cortoplacista, han comprendido que la sostenibilidad del crecimiento sólo es posible con la redistribución justa de la riqueza que genera.

La presencia de la filosofía en el mundo de la empresa no deja de crecer, afortunadamente. Aristóteles y Leonardo da Vinci, por ejemplo, nutren de renovadas ideas las Escuelas de Negocios. Y el viaje de Ulises sigue inspirando a nuestros directivos en la necesidad de adaptar las propias estrategias en función de los cambios del entorno, en la capacidad de convencer, y no sólo de vencer, o en cómo gobernar personas con ilusiones compartidas. La formación filosófica y ética de nuestros futuros directivos es una esperanza real para un mundo mejor.

La filosofía en la política

Mientras todo esto sucede, “vivimos el presente absoluto” (Antonio Tabucchi) y su tiranía nos subyuga a una aceleración acrítica e irreflexiva. Sin tiempo para pensar, estamos sometidos a un horizonte que desdibuja los contornos de lo colectivo y reduce nuestras esperanzas comunitarias a la suma arbitraria o competitiva (y agresiva) de oportunidades individuales. La batalla contra la superficialidad adictiva es una tarea cada vez más política y ahí radica, seguramente, la base para la renovación democrática.

El barniz como respuesta política a los retos que atrapan a nuestra sociedad nos va a jugar una mala pasada. Nadie que piense niega que esta crisis, por ejemplo, tiene una certeza escondida entre los miedos que despierta. Y es que sabemos que no será posible volver a donde estábamos, aunque algunos lo deseen y lo proclamen. Que no hay viaje al pasado, a recuperar lo que se fue y además causó el estropicio actual. Añorar el crecimiento compulsivo, arrogante, depredador y suicida de una economía de ciencia ficción por el que sienten tanta carencia nuestros líderes, es un gravísimo error. Superar la crisis significa comprender que el camino era el equivocado. Y que “seguir un sólo camino es retroceder”, como decía el compositor Stravinsky.

Si los líderes y fuerzas progresistas desisten de su responsabilidad pedagógica están abocados a ser superados, constantemente, por los que ofrecen soluciones fáciles y rápidas ante problemas complejos y profundos. Huérfanos de líderes morales, y ausentes de liderazgos épicos y mesiánicos (afortunadamente), hay una oportunidad para los pedagogos y para la política como esfuerzo reflexivo. Como advertía Niklas Luhmann, la política debe de entender su relación con la sociedad como una relación de aprendizaje y no de enseñanza. La política sirve para que la sociedad reflexione sobre sí misma como totalidad y aprenda a gestionar su incierto futuro colectivo, nos apunta Innerarity.

Filopolítica

Ha llegado el momento de sembrar, antes de recolectar. De sembrar ideas y valores, si queremos los frutos de una ciudadanía comprometida en su propia vida y en la de los demás como la de una visión única e interdependiente que se instala y germina entre tanto erial y terreno yermo. La opción no es fácil, ni rápida, lamentablemente. Y aunque las urgencias electorales y el debilitamiento de los contrapesos ideológicos a la derecha son reales y acuciantes, sólo hay un camino. Más ideas-semilla si queremos ver florecer una nueva cosecha de pensamiento y acción renovadora y transformadora. Como inspiración, fijémonos en el bambú que crece después de estar siete años bajo tierra. Y si el agricultor se desanima o cede, no existe la oportunidad de que cuando germine crezca más de 30 cm por día y alcance más de 40 metros de altitud.

“Creo que en la sociedad actual nos falta filosofía. Filosofía como espacio, lugar, método de reflexión, que puede no tener un objetivo concreto, como la ciencia, que avanza para satisfacer objetivos. Nos falta reflexión, pensar, necesitamos el trabajo de pensar, y me parece que, sin ideas, no vamos a ninguna parte”. Esta es, precisamente, la última entrada en el blog de José Saramago,  bajo el título 'Pensar, pensar'.

Los progresistas deben hacernos pensar y no estar obsesionados en hacerse escuchar, simplemente. Buscar la verdad es complejo y, muchas veces, desagradecido. Es más sencillo cacarear el estribillo que valida una opinión previa, instalada como prejuicio en la mente de los ciudadanos. Pero esa es precisamente la cuestión: presentar la política (la que quiere transformar la realidad por injusta o incompleta) como preguntas que nos hagan pensar, no como una colección de respuestas indiferenciadas incapaz de sacudir los prejuicios y estéril como generación de pensamiento. La “filopolítica” (filosofía para la política) es el embrión de una renovada oferta política progresista. La modernización ideológica de la izquierda europea y la profunda revisión de su oferta política y electoral exigirá una inaplazable renovación filosófica.

“Entonces, ¿hay que renunciar a este esfuerzo por algo que parece inalcanzable? No, no hay que renunciar, sino simplemente medir la inmensa dificultad y hacérsela ver a quienes, de buena fe, quieren simplificarlo todo”.(Albert Camus)

Publicado en la Revista de la Fundació Rafael Campalans (Otoño de 2010)

Bibliografia

La política meditada
BELL, Daniell A. China’s New Confucianism. (Princenton University Press, 2008)
BORONSON, Martin. Respira. (Ediciones Urano, 2008)
TORRALBA, Francesc. La inteligencia espiritual (Platafoma Editorial, 2009)

El espíritu de la política
RORTY, Richard. Una ética para laicos. Richard Rorty (Presentación de Gianni Vattimo). (Katz Editores. Madrid, 2009)

Filopolítica: Filosofía para la política
BARYLKO, Jaime. La filosofía: una invitación a pensar. (Editorial Planeta. Buenos Aires, 1997)
CAMUS, Albert. Moral y política. (Editions Gallimard, París, 1950. Alianza Editorial “El Libro de Bosillo”, 1984. Textos publicados en Combat en 1944)
CHÂTELET, François. Una historia de la razón. (Editions du Seuil, 1992)
SENNET, Richard. La corrosión del carácter. (Editorial Anagrama. Barcelona, 2000)
TABUCCHI, Antonio. El tiempo envejece deprisa (Anagrama/Edicions 62. Barcelona, 2010)
WEBER, Max. La ética protestante y el espíritu del capitalismo. (Alianza Editorial, 2002)
ŽIŽEK, Slajov. Sobre la violencia. Seis reflexiones marginales. (Paidós, 2009)
Moral y política. (Editions Gallimard, París, 1950. Alianza Editorial “El Libro de Bosillo”, 1984. Textos publicados en Combat en 1944)

Índice

Prólogo

La política meditada

Política: de la ideología a la filosofía.

El espíritu de la política.

Filopolítica: Filosofía para la política.

Bibliografia